当人们醉心于虚妄地相信并称颂人类心智的功能时，就会忘记或忽略向它寻求真正的帮助，而这几乎是所有科学出错的根源和通病。 ——弗兰西斯·培根 译者序 我们时代的真 真（truth）是哲学中的核心概念。早在古希腊时期，亚里士多德在把形而上学定义为“存在之作为存在”（being as being）的学问的同时，也坦言“把这种学问看作真之为真”（truth as truth）的说法也是合适的。亚里士多德对真所做出的符合论式的定义——“说是者不是，或不是者是，是假的；说是者为是，或不是者不是，是真的”。这个理念一直到现在仍然为很多人所接受。而真的这种重要性，更是在当代哲学中得到了强调和凸显。弗雷格认为，真为逻辑学和哲学指明了方向；维特根斯坦和蒯因都强调自己的哲学研究就是追求真。 真之所以处于哲学的核心位置，一方面是因为哲学领域有很多重要的概念，如信念、思想、意义、事实等都建立在真的概念的基础之上，其含义都需要用“真”来予以定义和澄清；另一方面是因为很多学科和科学以追求真为目标，而至于真本身是什么，则需要哲学来做出定义和解释。当代哲学围绕着真建立了一系列重要的理论，如融贯论、证实论、实用论、T语句理论、紧缩论、极小论、同一论等。这些相关的理论，既深化了我们对真的认识，也让我们对真的复杂性有所管窥。 然而，也许是这些相互竞争的真理论在自我辩护时，释放出了相互之间的怀疑主义倾向，从而使对真的客观性和重要性的质疑也在这个时代蔓延开来，并成为后现代哲学中的一个鲜明倾向。作为后形而上学的主要倡导者，理查德·罗蒂（Richard Rorty）在真的问题上就如此坦言，“真”不过是我们对自己喜欢的论点的一种赞许，就像对喜爱的宠物所给予的轻轻一拍一样。在这种观点看来，真不过是表达了我们对某些断言的珍视态度，并不能表示这些断言自身的任何性质；也并不存在关于真的客观标准。并且，在这种观点看来，那些试图…