导　　论 道德哲学的怀疑主义和革命的人道主义是启蒙的天然产物。在某种程度上，这一点在古代希腊的启蒙时期就已经是真实的了，而对于近现代欧洲的启蒙运动来说就更加明显了。在两种情形中，启蒙运动都意味着这样一种发现：除了人类的意志，恰当生活的表面上可靠的规范并无可理解的基础，而在此之前，人们是通过事物的秩序、上帝的意志或传统的权威为这种规范辩护的。我猜测，这种发现必定在首次发现这一点的人那里引起了一种五味杂陈的眩晕感。他们必定感到，他们的生存根基发生了动摇。他们必定隐隐约约地感到了一种自由，这种自由不是令人战栗的，就是令人兴奋的。换句话说，他们可能已经发现，他们生活在其中的社会秩序是以强制、压迫和幻想为基础的。而从那些受到这种启蒙意识影响的人的视角或社会立场来看，这些因素中必定有一个或另一个已经处于支配地位。哲学的怀疑主义、保守的犬儒主义和革命的人道主义都很有可能是对这种启蒙运动的发现的反应。 犬儒主义（怀疑主义的“忧郁的”版本）是一个心理学的和道德的问题，而不是一个认识论的问题，因此我不打算在此对其展开详细论述。另一方面，从一种认识论的观点看，怀疑主义和革命的（或者至少是普遍主义的）人道主义是对启蒙之发现的另一种反应。怀疑主义质疑道德之新基础的可能性，而革命的人道主义则在理性存在者的统一意志中看到了这种可能性。我现在暂不讨论这种区分，也不对道德哲学的怀疑主义作更进一步的论述；这是后话。我首先感兴趣的是革命人道主义的命运，我指的是它的哲学命运。当然，我并不打算重新叙述整个故事，而只想考察它的两种最先进的形式，目的是为了得出关于它的可能的（哲学）命运的结论。我所谓“先进”是相对于它们的时代而言的。而修饰词“革命的”则是为了表明我们这里正在讨论的人道主义与近代革命之间的哲学联系；而不涉及探究的主题本身。我们讨论的并不是革命理论，而是（普遍主义的）伦理学。 我想探讨的两种立场分别是康德…